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[ 読みかた ] （2007年 2月16日）

　宗教とか哲学ということばが、どうも、いかがわしい教えを暗示するようになったのは、どうしてかしら。宗教の本旨は「覚醒（のぼせを下げること）」にあると私は思っています。宗教がいかがわしいと思っている人たちは、たぶん、多くの宗派が「狂信」に陥っている様態を観て、そう思っているのかもしれないですね。信者と信者らしきものは、全然、べつの対象ですし、「神」「仏」そして祖師の教えは、「聖書」「仏典」を直接に読むべきでしょう。
　亀井勝一郎氏は、以下のアフォリズムを遺しています。

　　　宗教の敵とは何か。けっして懐疑ではない。信仰の敵とは、「狂信」であり「軽信」である。

　　　すべての思想とよばれるものの根源にあるものは、自己肯定と自己否定との格闘である。神や仏を求めるか、
　　　求めないですませるか、その対決であり、それをめぐっての肯定と否定の戦いである。この点で「思いつめた経験」
　　　の有無が、我々の思想を決定する。これを念頭におかないで、思想という言葉を使ってはならない。

　　　鎌倉仏教が日本史上での唯一の宗教改革力となりえたのは、美的要素から離脱したからである。親鸞、道元、
　　　日蓮の純粋な教えからは芸術は生まれなかった。

　　　鎌倉の宗教改革の最大の特徴は、美的要素から離脱するとともに雑修（ぞうしゆ）を否定したことである。祖師たち
　　　は唯ひとつの教えを信じた。そして簡潔に語った。唯ひとつの教えを信じないところに、いかなる本質的な改革も
　　　革命も起こりえない。根本において非寛容であることが重要なのだ。

　　　非寛容とは何か。寛容と同様に、それは人間としては完璧に行使しうる能力ではない。祖師たちにとっては、彼ら
　　　の信じた「仏」だけにゆるされた能力であった。救いもまた然り。だからこそ仰ぎ信じたのだ。この根本を忘れた
　　　ところに、宗派としての傲慢と頽廃が生じた。

　
　そして、かれは、以下のアフォリズムも遺しています。

　　　楽屋に神仏を祭るということは、決して軽々しい習慣ではない。残骸のための祭壇であるか、あるいは、妄執への
　　　鎮魂の所作であるからだ。昔から、何ものかを信じようとしなかった芸能人はいない。神仏の赦すはずのない妄執と
　　　虚栄に生きるものであり、愛欲を演じて人を誘惑する職業であるからだ。芸術とは神仏に詫びながら為さなければ
　　　ならない虚構である。

　
　そして、かれは、「美と信仰」のあいだで苦しみ、思いつめた。私が亀井勝一郎氏に惹かれるのは、この点にあります。というのは、私もそういう気質だから。

　道元禅師の著作を私が夢中で読み始めた頃は、30歳すぎだったと記憶しています。その頃に坐禅を始めました（ここ数年、坐禅を怠けているので、この文を綴るのがうしろめたいのですが、、、）。ただ、私が宗教（禅）の門を訪ねた動機は、犯した罪を悔い改めるためでもなかったし、亀井勝一郎氏が「人間教育」として著された「新生」を模索したような転機でもなかった。寧ろ、当時の私は、日本のなかに RDB を導入して、流行作家のような「売れっ子」で忙しい状態でした。ただ、その降盛のさなかで、なにかしら、悲哀を感じていたのは事実ですが、、、。どうして、降盛のさなかに、悲哀を感じていたのか、そして、その悲哀が、どういう類の情感なのかを巧みに語る技術は、今の私にはないので、ここでは綴らないことにします。

　道元禅師の著作を読んで、私のなかで感応する点があったのでしょうね。それ以後、私は、ここに記載した書物を買いあつめて読み込んできました。道元禅師の著作をどうして読んでいるのかと問われても、私には、確固たる返事はできないし、「信じるほかにべつの仔細なし」としか言いようがない。

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